Mitspracherecht für Minderheiten

Identitätspolitik ist nicht neu – erstmals verwendet wurde der Begriff im Jahr 1977 vom Combahee River Collective, einem Zusammenschluss von schwarzen, lesbischen Frauen, die Diskriminierung gemeinsam als Gruppe bekämpfen wollten, weil ihre Erfahrungen als benachteiligte Frauen in der allgemeinen Politik nicht behandelt wurden. Identitätspolitik wird in der Regel für Menschen gemacht, die sich zum Beispiel wegen ihres Geschlechts, ihrer ethnischen Abstammung oder ihrer sexuellen Orientierung benachteiligt oder unterdrückt fühlen. Für Minderheiten, die sich in der Gesellschaft nicht repräsentiert fühlen und Einfluss und Mitsprache fordern.

Identitätspolitik - links und rechts

Eigentlich sind mit Identitätspolitik "gute Maßnahmen" gemeint, unter anderem Quoten für benachteiligte Bevölkerungsgruppen gemeint, eine gendergerechte Sprache oder Antidiskriminierungsmaßnahmen. Wegen dieser Themen wird Identitätspolitik vor allem mit politisch linken Positionen in Verbindung gebracht. Doch es gibt eine rechte Identitätspolitik. Die setzt sich nicht für Minderheiten und deren Rechte ein, sondern dafür, Menschen oder bestimmte Gruppen auszuschließen, indem sie die einen als die richtigen erklärt und die anderen zu Feindbildern macht. Das Paradoxe ist, wenn sich beides vermischt, wenn also linke Aktivist:innen nur darauf warten, Menschen auszugrenzen, die "Fehler" machen in Richtung Rassismus. Oder wenn diskriminierendes Verhalten akzeptiert wird, weil es von "eigentlich guten" Menschen praktiziert wird.

Auch Antirassismus kann ausgrenzen

Die französische Frauenrechtlerin Caroline Fourest sagt: "Linke Identitätspolitik gefährdet gerade die Demokratie." Sie ist Journalistin und arbeitet für das Pariser Satire-Magazin "Charlie Hebdo", das 2015 Ziel eines terroristischen Attentats war. Sie kritisiert in ihrem neuen Buch jedoch die Radikalität, mit der mitunter linke Identitätspolitik gemacht wird. Denn natürlich sei das erst mal gut gemeint, so Fourest: "Die glauben, sie tun da was Gutes. Aber man muss akzeptieren, dass sich manche Menschen eben schwer tun mit Veränderungen. Oder dass sich andere zwar auch Gleichberechtigung wünschen, aber vielleicht auf eine andere Art." Es gebe nun mal unterschiedliche Ansichten innerhalb des Antirassismus oder des Feminismus, wie diese Gleichberechtigung erreicht werden könne. Und eine Diskussion darüber zu führen sei gesund. Denn:

"Weiße, männliche Dominanzgesellschaft"

Der Kampf gegen Diskriminierung und das Eintreten für soziale Gerechtigkeit wurde etwa durch die "Black Lives Matter"-Bewegung wieder verstärkt: Immer mehr diverse Menschen wollen mitsprechen und mitdiskutieren. Und sie wehren sich dagegen, dass allein die alte, weiße, männliche und heterosexuelle Dominanzgesellschaft definiert, was "man noch sagen darf". Zum Beispiel, dass es doch"nicht so tragisch" sei, wenn das N-Wort fällt oder dass ein Augsburger Hotel "Mohrenhotel" hieß. Janet Habtemariam hat erfolgreich dafür gekämpft, dass dieses Hotel nun "Maximilians" heißt. Sie versteht nicht, warum der Sinn dieser Aktion manchen Menschen nicht vermittelbar ist.

Woher weiß ich, was politisch korrekt ist?

In den letzten Jahren hat sich identitätspolitisch viel getan, oft ist es schwer, hinterherzukommen. Aber: Ist es denn schlimm, wenn ich jetzt einen falschen Begriff verwende - oder jemand anderes? Wie gehe ich damit um? Janet Habtemariam fordert Sensibilität. Sie sagt, auch wenn es nicht böse gemeint ist, so ist es für sie nicht okay, wenn jemandem das N-Wort "rausrutscht". Dass es jemandem zu anstrengend ist, auf respektvolle Sprache zu achten, lässt sie nicht gelten. "Too much, das können WIR sagen!" Und nicht diejenigen, die von Political Correctness verschont bleiben wollen.

Julian Wenzel, (weißer) Podcaster und Autor, ist hier großzügiger. Er meint, dass man auch gegenüber Menschen, die nicht so gut Bescheid wissen, tolerant sein sollte. Und dass es wichtig ist, nicht noch mehr Spaltung in die Gesellschaft zu bringen, vor allem auch in den Medien.